Защо живея?

Защо живея?

Тъгата е силно свързана и с отблъскването от онова, което хората наричат „живот“ - без да си дават сметка какво точно значи тази дума. В силата на „живота“ има безумна тъга. Теорията е суха, а зелено е дървото на живота. Това, което се нарича „живот“, често пъти е само всекидневие, което се състои от грижи. Станах философ и попаднах в плен на „теорията“, за да се освободя от неизразимата тъга на всекидневния живот.

„Философската мисъл винаги ме е освобождавала от смазващата тъга на «живота», от неговата грозота. Противопоставях «битието» на «творчеството». Творчеството не е «животът», творчеството е пробив и извисяване, то се издига над «живота» и се устремява отвъд границите отвъд пределите към трансцеденталното. Тъгата извира от «живота», от здрача и мъглата на «живота» и е устремена към трансцеденталното. Творчеството е именно придвижване към трансцеденталното. То поражда образа, който е различен от този «живот»… В света на творчеството всичко е по-интересно, по-значително по-оригинално, по-дълбоко, отколкото в действителния живот, в историята или пък в света на размислите и отраженията.“ ( Бердяев, Н. Самопознанието. С., 1993, с. 55)

Всекидневността, повторяемостта, подражанието, еднообразието, сковаността, крайността на живота предизвикват усещане за скука, притеглят към пустота. А когато настъпи моментът на пасивност по отношение на притеглянето към пустотата на този низш свят, когато от слабост светът започне да изглежда пуст, плосък, лишен от измерението на дълбочината, тогава скуката става дяволско състояние, предвкусване на небитие. В това състояние страданието идва като спасение, защото в него има дълбочина.

Мнозина казват, че са влюбени в живота. „Никога не съм могъл да кажа подобно нещо, но съм влюбен в творчеството, в творческия екстаз. Крайността на живота предизвиква тъжни чувства. Интересен е само човекът, който се мъчи да постигне безкрайността. Аз винаги съм бягал от крайността на живота. Това отношение към живота направи така, че не овладях изкуството да живея, не съумях да използвам живота. За «изкуството да се живее» трябва да се съсредоточим върху крайното, да потънем в него, трябва да обичаш да живееш във времето.“ (Бердяев, Н. Самопознанието. С., 1993, с. 56)

Позовавам се на Карлайл, който посочва, че нещастието на човека идва от неговото величие, от това, че в него има безкрайност, от това, че той не може да се погребе окончателно в крайното. „Обективният“ свят, „обективният живот“ са погребване в крайното. И най-съвършеното в крайното е пак погребване. Затова животът е нещо като умиране на безкрайното в крайното, на вечното във временното.

Животът е преди всичко движение, основано на промяната, обърната към бъдещето.

Николай Бердяев (По цитати и преразкази от книгата на проф. В.Динев "Животът")

ДОБАВКА:

Николай Бердяев

Николай Бердяев (1874-1948) е роден в аристократично военно семейство. Още в юношеските си години той се запознава чрез колекцията от книги на баща си с философи като Имануел Кант, Артур Шопенхауер и Г. В. Ф. Хегел и решава да се насочи към академична кариера.

Бердяев се записва като студент в Киевския университет през 1894 г. Скоро е привлечен от марксизма и през 1898 г. е арестуван по време на студентски протест и впоследствие изключен от университета. През 1904 г. се жени и се мести в Санкт Петербург. Там се потапя изцяло във философските и религиозни дебати, като постепенно достига до собствена позиция, с която става известен като християнски екзистенциалист.

Сравнително бързото сбогуване на Бердяев с марксизма се дължи главно на материалистическата антропология на марксизма, която той смята за „двуизмерна“. Той реагира силно на всяко редукционистко разбиране за човешката личност. В работата си той се е докосвал до широк спектър от мислители: Фьодор Достоевски е имал първото и най-голямо значение за него, но по-късно е бил повлиян от Фридрих Ницше и Лев Толстой, както и от Макс Шелер и Сьорен Киркегор.

„Мисълта ми е била ориентирана антропоцентрично, а не космоцентрично“, пише Бердяев в книгата си „Руската идея“ , като по този начин посочва собствения си фундаментален философски проблем: „проблемът за обективизацията, основана на отчуждение, загуба на свобода и личност и подчинение на общото и необходимото. Моята философия е решително персоналистична и според модерната терминология, установена сега, би могла да се нарече екзистенциална.“

Корабът на философа

През 1922 г. болшевишкият режим изгонва Бердяев, Лоски и 158 други видни интелектуалци от Съветския съюз. Те напускат страната на така наречения „Философски кораб“ . Много от тях първо се установяват в Берлин, но икономическото и политическото развитие след това принуждава някои от тях да се преместят, главно в Париж. Тук Бердяев събира голяма група персоналисти за това, което става известно като „Бердяеви недели“ . Мислители като Габриел Марсел, Еманюел Муние, Етиен Жилсон, Жак Маритен и други често се срещат в неделя в дома на Бердяев.

Бердяев е наричан философ на свободата заради твърдото си убеждение, че човешкото развитие, личността, независимостта и творческото изразяване изискват свобода.

От: https://personalism.com/?page_id=1296

Добави в Svejo